ISSN 1991-3087

Свидетельство о регистрации СМИ: ПИ № ФС77-24978 от 05.07.2006 г.

ISSN 1991-3087

Подписной индекс №42457

Периодичность - 1 раз в месяц.

Вид обложки

Адрес редакции: 305008, г.Курск, Бурцевский проезд, д.7.

Тел.: 8-910-740-44-28

E-mail: jurnal@jurnal.org

Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100
Яндекс.Метрика

Остатки шаманства в традиционном образе жизни узбекского народа (на примере Ферганской долины)

 

Халмурадов Бахтияр Режавалиевич,

преподаватель Наманганского государственного университета, Узбекистан.

 

In this article the remains of shamanism in the traditional life style of Uzbek people have been analysed in the example of the Uzbek people of Ferghana valley.

 

С древних времён шаманство было широко распространено в Средней Азии, занимая важное место в истории тюркских народов[1]. Предки тюркских на­родов твёрдо верили в существование духов-покровителей, т.е. парханов, ата­ханов и момо, а также других сверхъестественных существ – дэвов и джи­­­нов. Люди были убеждены, что духи служат шаманам, выполняя их раз­ные поручения, а сами шаманы являются посредниками между человеком и духами.

Из истории известно, что традиционные шаманские обряды в процессе расп­ространения в регионе ислама, ассимилируя с исламскими традициями и обрядами, создали качественно новый обрядово-мировоззренческий симбиоз, сох­ранившийся до наших дней в виде исламизированного шаманства. Имен­но эта особенность местной обрядовой практики, воплотившая в себя синк­ре­­тизацию компонентов домусульманского и мусульманского шаманст­ва, име­ет важное значение в познании исторических основ традиционного обра­за жизни и мировоззрения узбекского народа. Кроме того, данная тема слу­жит своеобразным ключом к изучению местных особенностей исламской рели­гии Ферганской долины. Именно поэтому историко-этнологическое изу­чение исламизации шаманства имеет важное научно-практическое значение.

В своей деятельности шаманы особое внимание уделяли духам. Вера в ду­хов считается основной особенностью шаманства. У узбеков издавна су­щест­вовало дуалистическое (двустороннее) отношение к духам. В резуль­тате этого, а также по отношению духов к человеку, они делились на две ка­те­го­рии. Первую категорию составляли духи-помощники, покровители, т.е. доб­рые силы: момо, пари, чилтаны, фаришта; во вторую категорию входили злые духи: дэвы, алвасти, джины, «суқ» и «зиён».

Одним из наиболее широко распространённых добрых духов у жителей Ферганской долины являются духи-помощники – пари. Первые сведения о па­ри встречаются в священной книге зороастрийцев «Авеста» в форме «пай­ри­ка». Они считались злыми духами и описывались в виде прекрасных жен­щин. Население Ферганской долины верило, что пари порождены огнём, поэ­то­му считало золу священной. До наших дней сохраняются поверья, что у че­ло­века, играющего золой, может искривиться рот; что мусор и отходы, бро­шен­ные в золу, приведут к несчастью; что у ребёнка, помочившегося в золу, заболят глаза, т.е. во всех подобных случаях ощущается вмешательство серой пари[2].

Ещё одним видом духов-помощников считаются чилтаны, которые в этнографической и религиозной литературе, а также в статьях трактуются по разному[3]. Обычно говоря о чилтанах, имеются ввиду сорок мифо­ло­ги­чес­ких существ, обладающих сверхъестественной силой. Термин «чилтон» про­ис­­хо­дит от персидско-таджикского слова «чиҳилтон», означающего «сорок чело­век». Данный персонаж пандемониума сохраняется в обрядах и мифо­ло­ги­чес­ких воззрениях народов Средней Азии и в наши дни.

Сетевое оборудование

Сетевое оборудование. Искали оборудование? Розница и опт! Доставка

netstore.su

Алавар

алавар

alawarland.ru

Ещё одним видом шаманских духов является «момо». По народным пре­­даниям, образ момо у жителей долины считается добрым духом, пок­ро­ви­тельствующим беременным женщинам и оберегающим их от разных нес­час­тий. Момо изображалась в виде женщины в белом наряде. Повитухи, зажигая свечи в честь момо, призывали патронесс оказать помощь беременным жен­щи­нам.

В этой связи следует отметить, что у узбеков Ферганской долины более ши­роко распространены представления о духах Чилтан-момо, Кара-момо, Кин­на-момо по сравнению с другими духами. Так, у жителей долины бытует мне­ние, что при произвольном покраснении или посинении какой-либо части те­ла непременно имеется вмешательство Чилтан-момо. В этих случаях чело­ве­ка необходимо немедленно показать табибу-бахши. Знахарь прочитав молитву из Корана, поглаживает ватой пов­реж­д­ённое место. После этого больной якобы быстрее выздоравливает[4].

Среди узбеков Ферганской долины бытуют представления о способах защиты от духов. Например, по мнению Сумбула-бахши из кишлака Сай­шил­­дир Дангаринского тумана Ферганского вилоята, самым распрост­ранён­ным способом уберечь себя от духов являются ежедневные молитвы. В этом слу­чае духи не трогают человека[5]. Ещё один способ защиты от нечистых сил – класть под подушку нож, стручок острого перца, лепешку, а над из­го­ловьем – Коран. Такая мера предосторожности защитит спящего человека, счи­тают узбеки долины[6].

 Важное место среди ритуальных атрибутов шаманов Ферганской до­ли­ны занимает камчи[7]. С помощью камчи (нагайка, плётка) изгоняются злые ду­хи, внедрившиеся в тело больного, что является одним из основных про­яв­ле­ний шаманства. Мунаввар-бахши, проживающая в махалле Янги Чорсу города Коканда, при помощи камчи лечит в основном людей, страдающих различными фобиями. Курс сеансов длится три недели, по истечении кото­рых ссадины на теле больного промываются заговорённой водой[8].

Узбекские, таджикские и уйгурские шаманы в процессе лечения исполь­зо­вали розги из ветвей деревьев. Бахши Ферганской долины запасались прутья­ми ранней весной и использовали их в течение всего года. Прутья свя­зы­вались вместе, затем их подвешивали в углу помещения, где совершался обряд. Количество прутьев в связке составляло 41 штуку. Взяв связку прутьев за нижнюю часть, бахши сначала трижды описывал круги над боль­ным слева направо. Затем шаман начинал ударять больного по голове и спи­не. Целью этого действия было изгнание злых духов, причинивших вред боль­ному[9].

 Шаманы-бахши Ферганской долины в процессе лечения использовали огонь и золу. С древних времён у народов Центральной Азии огонь считался священным. Обожествление огня и золы нашло отражение в традиционной обрядности и у населения долины. Так, знахарки Дангаринского, Учкуп­рик­с­кого и Бувайдинского туманов Ферганского вилоята, совершая обряд из­бав­ле­ния от сглаза, непременно используют золу. Приступая к сеансу лечения, зна­хар­­ки добавляют соль в касу с золой, и со словами «суқдан ва хасдан ўзи ас­ра­син» («пусть убережёт от сглаза и хвори»), прикасаются к голове и телу боль­ного, трижды описывая над ним круги.

Согласно шаманской традиции, человек становился шаманом, приоб­ретая власть над духами. Одним из основных проявлений шаманства счита­ет­ся контакт с духами, в ходе которого шаман выявляет причины начала за­бо­ле­ваний и выполняет обрядовые действия, направленные на изгнание не­чис­той силы.

В этом контексте следует сказать, что шаман практически не отличается от человека, в которого вселились злые духи. По убеждению людей и самого шамана, он сам подвержен психическому заболеванию, что позволяет ему входить в контакт с духами, вызывать их и повелевать ими. Однако в изу­чае­мом регионе шаманили в основном женщины. Полевые исследования, про­ве­ден­ные в долине, показывают, что для мужчин занятие шаманством считается зазорным[10]. В целом, это можно объяснить тем, что среди населения долины влияние исламской религии очень сильно.

 У каждого бахши «шаманская болезнь» может протекать по-разному. Она не всегда сопровождается признаками психического расстройства. По утверждению Абдусаттара-бахши из кишлака Найман Бувайдинского тумана Ферганского вилоята, болезнь может проявиться в случаях паралича рук и ног, утраты остроты зрения или слуха[11]. Также нужно отметить, что по­доб­ные страдания могут происходить не вследствие «шаманской болезни», а по причине тяжелого заболевания, безвременной гибели детей и т.д.

Шаманские обряды у узбеков Ферганской долины проводились по конк­рет­но обозначенному плану и поскольку эти традиции происходили из на­циональных верований, то и совершались в строгом соответствии с ними. Ос­нов­ная цель шаманского обряда лечения заключается в изгнании злых духов и выявлении объекта вредоносного воздействия. По утверждению рес­пон­дентов, духи-помощники и духи, причинившие вред больному, собираются на звуки бубна шамана и пускаются в пляс. Если духи-помощники одержат победу над злыми духами, то человек может исцелиться[12].

Самым ответственным и одним из интереснейших обрядов, совер­шае­мых бахши, является обряд «кўчирма». Этот ритуал в основном совершают сильные духом бахши старшего возраста. Так, обряд «кўчирма» проводили бахши Сумбула, Мавлюда, Сохатали. Обычно его проводят для очень тяжё­лых больных. Основная цель «кўчирма» – изгнание из тела больного все­лив­шегося в него враждебного духа. Как правило, этот обряд проводится в доме больного. В назначенный день бахши приходит в дом к заболевшему че­ловеку и здесь же совершается жертвоприношение, чтобы задобрить злых ду­хов. Сумбула бахши из Дангаринского тумана совершает обряд «кўчирма» сле­дующим образом: перед больным кладут куски ткани белого, красного и чёр­ного цвета, воду, чайную заварку, соль и дрожки. По утверждению бах­ши пари садятся на эти куски ткани и про­из­носят заклинание над осталь­ными предметами[13]. Иногда по приказу момо и отаханов больной не должен никого видеть, поэтому для соблюдения «чилли» (сорокадневья) вешают занавес.

Ещё одним из шаманских обрядов считается «қўл олиш». Суть его зак­лю­чается в том, что молодой шаман принимает из рук своего наставника такие предметы шаманской атрибутики, как бубен, плётка, тумор (амулет) и дру­гие принадлежности магического характера. Вступающий на новую стезю мо­лодой шаман должен совершить жертвоприношение, затем наставник (нас­тав­ница) и старые женщины дают ему магическое благословение. Наз­на­че­ние этого обряда – получить энергию от духов предков и вера в их сущест­во­ва­ние. Кория-бахши из Чартакского тумана утверждает, что логическое зна­че­ние термина «қўл олиш» – принятие божественной энергии или новой про­фес­сии[14].

Подводя итог можно сказать, что шаманство и связанная с ним обряд­ность вобрали в себя такие элементы верований, как убеждение, магия, ри­ту­аль­ный огонь, дары и жертвоприношения, а также чаяния людей раз­ви­вать мест­ную медицину. Следует признать, что шаманы-бахши Ферганской доли­ны считают свои обряды соответствующими исламской религии. Именно поэ­тому в ходе обрядов шаманы читают суры и стихи из Корана, стремясь убе­дить людей, что их деятельность не противоречит традициям ислама. Это сви­детельствует о том, что большинство шаманов не имеют достаточных знаний об исламской религии и стремятся держаться обособленно среди местного населения, а также о том, что в условиях усиления национального са­мосознания, предоставления свобод в духовной сфере, развития ин­фор­ма­ци­онных технологий, происходящих в первые годы независимости, в соз­на­нии населения до сих пор существуют сомнения в возможностях сов­ре­мен­ной медицины.

Шаманство у народов Центральной Азии под влиянием исламской ре­ли­гии приобрело специфические черты. С течением времени насыщаясь ис­лам­с­кими традициями, шаманская обрядность, содержащая элементы, про­ти­во­ре­чащие исламу, постепенно изменялась, утратив свою идею и цель. Не­ко­то­рые исследователи причину сохранения отдельных компонентов шаманства в исламе видят в том, что оно играло важную роль в традиционной жизни мест­ных народов до принятия мусульманской религии. В этих предпо­ло­же­ниях есть доля правды, т.к. до установления классового общества шаманство века­ми формировалось в качестве отдельной религии.

С проникновением ислама в Цент­раль­ную Азию сущность шаманства пре­терпела коренные изменения. Шаманские верования начали синк­ре­ти­зи­ро­ваться с исламскими догматическими убеждениями. Это прослеживается в ритуальной атрибутике и различных шаманских обрядах. Многие бахши от­ка­зались от традиционного бубна, осуществляя свою деятельность на основе молитв из священных книг и чёток. Например, бахши Сумбула, Дилором и Мавлюда гадают при помощи чёток, тогда как Абду­ра­хим-бахши пред­ска­зы­вает по текстам священных книг. Так, Максуда-бахши (кишлак Какыр Уч­куп­рикского тумана Ферганского вилоята) перед началом сеанса гадания трижды произносит «Аллах» без обязательного «Акбар». По её словам, если будет произнесено «Акбар», то у бахши пе­рес­танут действовать руки и ноги, а ход гадания закроется[15].

Таким образом, шаманство и связанная с ним обрядность являются од­ним из важных источников в изучении этногенеза, общественно-эконо­ми­чес­кой жизни и культуры узбекского народа, поэтому считается целесообразным организовать чтение спецкурсов в рамках программ таких предметов, как «Основы этнологии», «Религиоведение», «История Узбе­кистана», «История первобытного общества», «Основы медицинских знаний» для студентов высших учебных заведений.

 

Литература

 

1.                  Roux J. P. Elements shamaniques dans lex textes pre-non gols // Anthros. – 1958. – № 53. – Р. 441–456.; Inan A. Tarihte ve bugun samanizm. Materiallari lor ve Arastrmalar. – Ankara, 1972. – 173 р.; Шаниязов К. Ш. К эт­ни­чес­кой ис­­то­рии узбекского народа. – Ташкент: Фан, 1974. – С. 324–330.; Усмон Турон. Туркий халқлар маф­кураси. – Тошкент: Чўлпон, 1996. – Б. 49–56.

2.                  Полевые записи. Кишлак Чек Учкурганского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.

3.                  Андреев М. С. Чилтаны в среднеазиатских верованиях ..– С. 334–338.; Снесарев Г. П. Реликты дому­суль­­манских верований и обрядов у узбеков Хорезма. – М.: Наука, 1969. – С. 23–72.; Турдимов Ш. Қирқ чил­­тон пирлар бор // Мактабгача тарбия. – 1992. – №5–6. – Б. 22–23.; Ислом. Энциклопедия. – Тошкент: Ўз­бе­­кистон Миллий Энциклопедияси, 2004. – Б. 263; Ўзбек ти­ли­­нинг изоҳ­ли луғати. – Тошкент: ЎЗМЭ, 2008. Ж. 4. – Б. 485.; Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. – М.: Наука, 1992. – С. 246.

4.                  Полевые записи. Кишлак Тумар Дангаринского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

5.                  Полевые записи. Кишлак Сайшилдир Дангаринского тумана Ферганского вилоята. 2009 год.

6.                  Полевые записи. Кишлак Шераличек Балыкчинского тумана Андижанского вилоята. 2010 год

7.                  Кнорозов Н. Мазар Ша­мун-Наби // Со­вет­­с­кая этнография. – 1949. – №2. – С. 89; Абрамзон С. М. Киргизы и их этногенетические и историко-куль­тур­­ные связи. – Л.: Наука, 1971. – С. 315.; Баялиева Т. Д. Доисламские верования и их пережитки у кир­ги­зов. – Фрунзе: Илим, 1972. – С. 131.; Басилов В. Н. Шаманство у народов …– С. 74 – 75.

8.                  Полевые записи. Город Коканд Ферганского вилоята. 2009 год.

9.                  Полевые записи. Кишлак Гармоб Алтынкульского тумана Андижанского вилоята. 2010 год.

10.              Полевые записи. Кишлак Шахидон Туракурганского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.; Кишлак Аввал Ферганского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

11.              Полевые записи. Кишлак Найман Бувайдинского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

12.              Полевые записи. Кишлак Бештал Джалалкудукского тумана Андижанского вилоята. 2010 год.

13.              Полевые записи. Кишлак Караскан Чартакского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.

14.              Полевые записи. Кишлак Какыр Учкуприкского тумана Ферганского вилоята. 2009 год.

 

Поступила в редакцию 12.11.2012 г.



[1] См: Roux J. P. Elements shamaniques dans lex textes pre-non gols // Anthros. – 1958. – № 53. – Р. 441–456.; Inan A. Tarihte ve bugun samanizm. Materiallari lor ve Arastrmalar. – Ankara, 1972. – 173 р.; Шаниязов К. Ш. К эт­ни­чес­кой ис­­то­рии узбекского народа. – Ташкент: Фан, 1974. – С. 324–330.; Усмон Турон. Туркий халқлар маф­кураси. – Тошкент: Чўлпон, 1996. – Б. 49–56.

[2] Полевые записи. Кишлак Чек Учкурганского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.

[3] См: Андреев М. С. Чилтаны в среднеазиатских верованиях ..– С. 334–338.; Снесарев Г. П. Реликты дому­суль­­манских верований и обрядов у узбеков Хорезма. – М.: Наука, 1969. – С. 23–72.; Турдимов Ш. Қирқ чил­­тон пирлар бор // Мактабгача тарбия. – 1992. – №5–6. – Б. 22–23.; Ислом. Энциклопедия. – Тошкент: Ўз­бе­­кистон Миллий Энциклопедияси, 2004. – Б. 263; Ўзбек ти­ли­­нинг изоҳ­ли луғати. – Тошкент: ЎЗМЭ, 2008. Ж. 4. – Б. 485.; Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. – М.: Наука, 1992. – С. 246.

[4] Полевые записи. Кишлак Тумар Дангаринского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

[5] Полевые записи. Кишлак Сайшилдир Дангаринского тумана Ферганского вилоята. 2009 год.

[6] Полевые записи. Кишлак Шераличек Балыкчинского тумана Андижанского вилоята. 2010 год

[7] О камчи и её значении в ходе шаманских обрядов подробнее см: Кнорозов Н. Мазар Ша­мун-Наби // Со­вет­­с­кая этнография. – 1949. – №2. – С. 89; Абрамзон С. М. Киргизы и их этногенетические и историко-куль­тур­­ные связи. – Л.: Наука, 1971. – С. 315.; Баялиева Т. Д. Доисламские верования и их пережитки у кир­ги­зов. – Фрунзе: Илим, 1972. – С. 131.; Басилов В. Н. Шаманство у народов …– С. 74 – 75.

[8] Полевые записи. Город Коканд Ферганского вилоята. 2009 год.

[9] Полевые записи. Кишлак Гармоб Алтынкульского тумана Андижанского вилоята. 2010 год.

[10] Полевые записи. Кишлак Шахидон Туракурганского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.; Кишлак Аввал Ферганского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

[11] Полевые записи. Кишлак Найман Бувайдинского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

[12] Полевые записи. Кишлак Бештал Джалалкудукского тумана Андижанского вилоята. 2010 год.

[13] Полевые записи. Кишлак Сайшилдир Дангаринского тумана Ферганского вилоята. 2009 год.

[14] Полевые записи. Кишлак Караскан Чартакского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.

[15] Полевые записи. Кишлак Какыр Учкуприкского тумана Ферганского вилоята. 2009 год.

2006-2018 © Журнал научных публикаций аспирантов и докторантов.
Все материалы, размещенные на данном сайте, охраняются авторским правом. При использовании материалов сайта активная ссылка на первоисточник обязательна.