Теория и практика межрелигиозного диалога в Ливане

Сологуб Мария Серафимовна,

магистрант международных отношений Санкт-Петербургского государственного университета.

В последнее время проблема межрелигиозного диалога, особенно диалога христианства и ислама, является весьма актуальной. Ливан, где на протяжении многих столетий относительно мирно сосуществуют представители 18 различных религиозных общин и где процент мусульманского населения наименьший по сравнению с другими арабскими странами (всего 60%), может послужить примером подобного диалога.

Мультирелигиозность Ливана закреплена как на уровне официальных документов (согласно Конституции Ливан – светское государство), так и в уже сложившихся традициях. В данной связи стоит упомянуть систему пропорционального религиозного представительства, согласно которой президентом страны обычно является христианин-маронит, премьер-министр – мусульманин-суннит, а глава парламента избирается из мусульман шиитского толка.

Попытки межрелигиозного диалога ведутся и на более низком уровне. В последнее время активную позицию по данному вопросу заняло гражданское общество Ливана: создаются различные общественные организации, основной задачей которых является создание атмосферы толерантности в стране. Отметим лишь несколько подобных организаций: это, например, тренинг по христианско-мусульманскому диалогу, проводимый под патронажем Университета св. Иосифа. Этот тренинг представляет собой лекционные и практические занятия для молодых людей – христиан и мусульман. В ходе тренинга учащиеся должны с одной стороны больше узнать о другой религии, возможно, избавиться от некоторых стереотипов, а с другой – научиться вести диалог, слушая других и отстаивая свои позиции.[1] Подобных задач придерживается и Адьянский Фонд, который посредством добровольцев проводит лекции (например, в рамках «Программы осведомленности»), выпускает брошюры, устраивает культурные мероприятия и межрелигиозные встречи.[2]

Все эти примеры говорят о значительных успехах Ливана в деле проведения межрелигиозного диалога. Однако это лишь на первый взгляд. При более пристальном рассмотрении межрелигиозный диалог на Ближнем Востоке в целом, и в Ливане в частности переживает не лучшие времена. На проблемах этого межрелигиозного диалога хотелось бы и остановиться.

Рассмотрим сложности, с которыми сталкиваются христианская и мусульманская стороны.

Что касается ислама, то он сейчас находится в состоянии серьезного кризиса, начало которого многие исследователи связывают с крушением Османской империи[3] и который касается, в первую очередь, переосмысления теологических установок ислама. Проблема заключается в том, что у многих последователей данной религии сложилось представление о неразрывной связи ислама с государством. Когда же они столкнулись с ситуацией, при которой возможно существование неисламских, но в то же время весьма процветающих государств, это ввело их в состояние глубокого кризиса. Кризис этот подкрепляется и другими факторами. Во-первых, еще со времен пророка Мухаммеда торжество религии было неразрывно связано с ее распространением путем завоеваний. В XX же веке с введением запрета на захватнические войны это стало практически невозможно, или, по крайней мере, незаконно. Во-вторых, арабо-израильский конфликт также подлил масла в огонь: мало того, что на «исконно мусульманских» землях было создано иудейское государство, на территории которого оказалась одна из важнейших святынь ислама – Аль-Кудс,[4] так Израиль еще сумел выиграть несколько войн против арабских государств и захватить ряд их территорий.

Этот кризис привел к разделению мусульманского общества на несколько групп. Это так называемые традиционалисты, умеренные фундаменталисты, радикальные фундаменталисты и ревизионисты (или младомусульмане).[5] Остановимся подробней на каждой из групп.

Мусульмане-традиционалисты, как видно из названия, стараются придерживаться исламских традиций; они способны принять некоторые нововведения, если те не касаются глубинных вопросов веры. Эта группа наиболее многочисленна, представлена в большинстве арабских государств, к ней принадлежат основные видные исламские политические деятели; и именно она чаще всего вступает в диалог со своими христианскими партнерами. Однако, начав диалог, традиционалисты сразу же сталкиваются со следующей проблемой: часто в ходе диалога они пытаются убедить противоположную сторону в правоте своей веры, либо просто не слышат других участников диалога.

Вторая группа – мусульман-фундаменталистов еще более трудна для ведения диалога. Ее представители образуют некий замкнутый круг людей, которые пытаются сохранить без изменения, либо заново возродить традиции, обычаи, характерные еще для первых веков распространения ислама. Диалог с ними практически невозможен, так как они воспринимают других как неверных или зиммиев,[6] и стараются свести контакты с ними к минимуму.

Однако наиболее агрессивная группа, с которой невозможно не только проведение диалога, но и просто сосуществование – это радикальные фундаменталисты. Часто их называют экстремистами. Их метод – это борьба с неверными любыми возможными способами. Заметим, однако, что другие группы мусульманских верующих не считают их истинными мусульманами. Они же в свою очередь не считают мусульманами всех остальных.

Наконец, последняя группа - мусульман-ревизионистов стремится к переосмыслению роли и положения ислама в современном мире. Представители данной группы оставляют для религии лишь область сверхъестественного, личного общения человека с Богом, четко различая понятия «государство» и «вера». Младомусульмане – сторонники диалога с представителями других верований, причем диалога активного, в ходе которого происходит взаимное обогащение вовлеченных в него сторон, устанавливаются межличностные контакты, обсуждаются наиболее актуальные сферы взаимодействия. Трудность, однако, заключается в том, что ревизионистов, как и экстремистов, многие мусульмане не считают за верных и относятся к ним враждебно, или, по крайней мере, с недоверием.[7]

Таким образом, видно, что с мусульманской стороны пока нет ни единого фронта, от лица которого могли бы выступать представители на различных межрелигиозных конференциях, ни сформировавшегося единого мнения, с которым они могли бы предстать. Более того, для плодотворного диалога нужно вовлечение в диалог именно последней группы мусульман, что, однако, представляется маловероятным в ближайшей перспективе.

Теперь обратимся к христианам. Христианство в Ливане также находится сейчас в кризисной ситуации, однако эта ситуация сильно отличается от мусульманской. Христиане на Ближнем Востоке никогда не были единой силой: здесь существует Коптская, Маронитская, Мелкитская, Антиохийская, Ассирийская, Армянская, Грузинская, Эфиопская и другие Церкви. Общая задача ведения диалога с исламом, конечно, помогала им находить некие общие точки соприкосновения. Однако они никогда не могли и не могут до сих пор предстать перед исламским большинством единым фронтом. Более того, находясь на правах зиммиев, ахл-аль-Китаб[8] смирились со своим второстепенным положением и занялись по большей мере проблемой выживания в мусульманской среде. Невозможность популяризации своей религии путем публичных проповедей привела к тому, что количество приверженцев христианских церквей перестало расти, а в последнее время и вообще пошло на убыль. В настоящее время проблема усугубляется тем фактом, что рождаемость среди мусульманского населения значительно выше, чем у христиан. Более того, многие христиане, а особенно молодежь стараются эмигрировать из своих стран, в первую очередь, на Запад, не надеясь когда-нибудь вернуться домой. Хиям Маллат называет подобную эмиграцию «отречением», так как уменьшение христианского населения на Ближнем Востоке приводит и к утрате христианской культуры, которая была частью единой культуры этого региона на протяжении многих веков.[9] Все эти факторы приводят к тому, что процентное соотношение мусульман и христиан существенно меняется, причем не в пользу последних.

Другая проблема, с которой сталкиваются христиане на Ближнем Востоке – это потеря идентичности. Как уже было сказано выше, во многих арабских государствах политическая сфера глубоко переплетается с исламом, поэтому события, происходящие в обществе, будь то возрождение арабского национализма или война с Израилем часто воспринимаются как неразрывно связанные с исламом. Что же касается христиан, то они пытаются найти свою идентичность, либо, противопоставляя себя по линии «мы-они», что не может благосклонно отразиться на положении этих «мы» в стране, где «их» больше; либо, возвращаясь к каким-то древним традициям времен Средневековья, а то и более раннего периода, что также не может считаться позитивным признаком идентичности в нашем современном мире.

Еще одна трудность, которая, хоть и не зависит напрямую от ближневосточных христиан, но создает определенные сложности в их взаимоотношениях с мусульманскими партнерами – это политика западных государств, в частности, Соединенных Штатов, проводимая на Арабском Востоке, которая не может похвастаться своими мирными намерениями (достаточно вспомнить войну в Ираке или последние события в Ливии). Воспринимая христиан как проводников этой западной политики, мусульмане относятся к ним с недоверием, а часто и предвзято враждебно, что, безусловно, затрудняет проведение успешного межрелигиозного диалога.

Таким образом, мы видим, что все эти трудности не позволяют и христианам выработать единую позицию, которую они бы могли представить своим мусульманским коллегам.

Все эти трудности приводят к тому, что позитивный межрелигиозный диалог на Ближнем Востоке пока что невозможен, несмотря на то, что попытки ведутся уже на протяжении многих лет.

Чтобы изменить сложившуюся ситуацию, в первую очередь, все стороны и группы должны признать тот факт, что в условиях многонационального государства (а Ливан таковым и является) и христианам, и мусульманам придется идти на диалог и искать пути взаимодействия. Следующим шагом могло бы стать осознание того, что «другой» (будь то христианин или мусульманин) обладает своими уникальными характеристиками, имеет свои древние традиции и может серьезно отличаться от «нас». На Совете католических патриархов Востока было признано, например, что «арабское общество характеризуется разнообразием и высокой степенью плюрализма. Задача же религиозных деятелей – это дать этому разнообразию возможность проявляться и беспрепятственно развиваться во имя общей пользы народа».[10]

Признав наличие уникальных особенностей за каждой религиозной общиной, стоит в то же время помнить, что они связаны единой историей, во многом – ближневосточной опять же единой культурой, единой территорией, единой Родиной. Хочется привести цитату из послания католических патриархов Востока, которая, на мой взгляд, как нельзя лучше подтверждает данный тезис: «Мы принадлежим уникальному наследию цивилизации… Наше историческое наследие – это близость наших цивилизаций. Каждый из нас внес посильный вклад в его формирование. Мы искренне хотим сохранить, возродить и преумножить его, чтобы оно служило основой нашего сосуществования и взаимопомощи. Христиане Востока – неотъемлемая часть культурной идентичности мусульман, также как мусульмане на Востоке – неотъемлемая часть культурной идентичности христиан. Поэтому мы в ответе друг за друга перед Богом и историей».[11]

Возможно, именно поиск таких общих черт, точек соприкосновения поможет мусульманам и христианам в Ливане и на Ближнем Востоке установить плодотворный межрелигиозный диалог, который поможет им в достижении лучшего общего будущего.

Литература

1.                  Айюб Р. Тренинг по христианско-мусульманскому диалогу: путь развития личности.// Христианство и ислам в контексте современной культуры. СПб, Бейрут, 2009.

2.                   Таббара Н. «Контекст христианско-мусульманских контактов в Ливане и на Арабском Востоке: мусульманская перспектива»//Христианство и ислам в контексте современной культуры. СПб, Бейрут, 2009.

3.                  Хальвани С. Инициативы Ливанского гражданского общества в области диалога: опыт Адьянского Фонда. //Христианство и ислам в контексте современной культуры. СПб, Бейрут, 2009.

4.                  Chafri M. Islam et liberté, le malentendu historique. Paris, 1998.

5.                  Conseil des patriarches catholiques d’Orient, La présence chrétienne en Orient, Mission et Témoignage. Bkerke, 1992. N. 48.

6.                   Mallat H. Min nata’ij al hiwar al islami al masihi : al wujud al masihi fi ach-charq mas’uliyya islamiyya awwalan. // Al Masihiyya wal Islam : Risalat Mahabba wa Hiwar wa Talaqi. Beyrouth, 2004.

Поступила в редакцию 06.06.2012 г.