Социально-политические воззрения конфуцианства в Китае
Зыонг Куок Куан,
аспирант кафедры истории философии факультета гуманитарных и социальных наук Российского университета дружбы народов.
На историческом этапе перехода к феодализму в условиях войн и социальных потрясений идеалом конфуцианства было построение общества «Великого единения». Это общество, которое объединяет умного правителя и послушных подданных, добрых отцов и почтительных детей; общество, где на всех уровнях обеспечен порядок, где царят семейное благополучие и согласие, где каждый – начиная от правителя, мандарина до простого человека – занимает свое место и соответствует своему назначению [4. C. 67]. В этом идеальном обществе народ живет в мире, согласии, радости от труда, во взаимной любви, с уважением относится к обычаям. Это должно быть общество согласия. Конфуций считал, что «проявление великой добродетели состоит в том, что мир – это всеобщее достояние; выбираются добрые люди, талантливые назначаются на достойные должности, говорится обо всем честно и достигается согласие. Поэтому люди не только любят своих детей, но и помогают пожилым дожить до глубокой старости, молодым повзрослеть, а тем, кто в расцвете сил, - проявить себя. Заботу получают все те, у кого нет жены или мужа, сироты, бездетные, инвалиды и т.д» [6. C. 444]. Конфуций выдвинул еще такую мысль: государство не должно бояться недостатка каких-то благ, нужно бояться несправедливого их распределения, не стоит бояться бедности, следует страшиться внутренней нестабильности, неспокойствия в стране. Конфуций говорил: «Я слышал о том, что правители царств и главы семей озабочены не тем, что у них мало людей, а тем, что богатства распределены неравномерно, озабочены не бедностью, а отсутствием мира. Когда богатства распределяются справедливо, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир, не будет опасности свержения правителя» [6. C. 438].
Для создания общества, в котором царят согласие, спокойствие и процветание, как это было во времена императоров Яо и Шунь, конфуцианство предлагало главный способ – воспитание. Экономическим условиям и техническим аспектам развития общества не придавалось большого значения, главное – конфуцианское воспитание, ориентированное на укрепление нравственности человека [4. C. 67]. Речь идет о таких моральных нормах, как: гуманность, долг, соблюдение ритуала, рассудительность (мудрость), смелость, почитание родителей (сыновняя почтительность), уважение старших и т.д. Согласно конфуцианству, с помощью нравственного воспитания – через моральные нормы и правила поведения – можно совершенствовать человека. Власть предержащие должны просвещать народ, используя собственный пример добродетели, демонстрируя нормы поведения. Нельзя злоупотреблять законом и наказаниями для того, чтобы заставить народ соблюдать порядок и иерархию. Закон и наказания вселяют страх и злобу, которые поднимают народ на противодействие властям. Поэтому для Конфуция закон и наказания – это лишь поверхностное решение проблемы. А при воспитании народа на принципах морали и нормах поведения, проблема решается коренным образом: всюду – спокойствие и благополучие, человек сознательно не идет на совершение преступлений. Учитель сказал: «Если руководить народом посредством указов и законов, если поддерживать порядок при помощи наказаний, возможно снизить количество преступлений, но народ не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он сознательно пойдет на то, чтобы исправиться». Исходя из этого, власть в государстве должнаопираться на добродетели, тогда народ будет послушным. «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий» [6. C. 439].
Поддерживая этуидею, Мэн-цзы развил концепцию «гуманной политики».согласно которой при управлении страной во главу угла должна быть поставлена добродетель: «Человек не должен делать то, что причинит вред другому человеку». Мэн-цзы говорил: «Прежние правители обладали чувством, не позволяющим причинять вред другим, поэтому проводили политику, основанную на человеколюбии… были полны сострадания, поэтому управляли народом легко, словно играючи» [3. C. 185]. Мын-цзы называл политику управления страной, основанную на добродетели, политикой гуманности и справедливости. А применение наказаний и силы в целях управления народом, его подчинения считал политикой властвования и господства. Мэн-цзы сказал: «Тот, кто, опираясь на силу, принимает на себя личину человеколюбивого, есть тиран, или могущественный князь. Для тирана требуется большое государство. Тот, кто, опираясь на добродетель, осуществляет гуманизм, есть царь. Чтобы быть царем, не требуется большого владения. Так, Чэн Тан сделался сюзереном, имея 70 ли земли, а Вэнь-ван – имея 100 ли. Когда кто-нибудь покоряет людей силой, то они покоряются ему не по сердечному влечению, а по недостатку силы. Когда же кто-нибудь покоряет людей добродетелью, то они душевно рады и искренне подчиняются ему, подобно тому, как 70 учеников подчиняются Конфуцию» [3. C. 186].
Считалось, что каждый человек, причем любого уровня, имеет свое место в обществе, свой долг. Ученые-конфуцианцы утверждали: чтобы исключить смуту, сохранить порядок, устои и стабильность в стране, через добродетель добиться идеального общества, необходимо в первую очередь предпринять шаги по обеспечению «соответствия своему предназначению» («названия должны соответствовать сущности вещей», концепция «исправления имен»). Соответствие своему предназначению– это основа в делах политики; это принцип, который помогает вернуть общество из мятежного состояния в управляемое [5. C. 31]. Нужно сделать так, чтобы правитель был на месте правителя, подданный – на месте подданного, народ – на месте народа. Если так, то «каждая вещь находится на том месте, которое предназначено именно для этой вещи» [1. C. 85-86]. В «Беседах и суждениях» записаны следующие слова Конфуция: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести» [6. C. 433]. Поэтому «благородный муж (правитель) обязан говорить о добродетели, а сказав, все должно быть сделано» [6. C. 433]. Для воплощения принципа «соответствия своему предназначению»(исправления имен), необходимо опираться на долг и ритуал. Согласно Сунь-цзы, «Если установить почетный долг, то будет согласие, будет согласие, то будет и единство, будет единство, то будет и сила, будет сила, то будет и мощь, будет мощь, то будет успех во всех делах» [2. C. 262].
Для достижения и сохранения стабильности, социального развития, в конфуцианстве особо превозносятся место и роль правителя, а также его добродетели и нравственное самосовершенствование, ибо «если ты сам неправ, то к чему указы, народ все равно не будет их выполнять» [6. C. 445]. Таким образом, конфуцианство признает активную роль добродетельного правителя в управлении обществом. Конфуцианство предъявляет важноетребование к правителям – они должны интересоваться жизнью народа, заботиться о народе, не обрекать его на страдания. Исследователь конфуцианских идей во вьетнамскойлитературе Чан Динь Хыоу (1927-1995 гг.) отметил, что «забота о народе – это важнейший пункт в политических идеях конфуцианства» [6. C. 71]. Конфуций выдвинул следующий постулат: народ – это основа страны; от народной души зависит прочность и богатство государства, а также срок правления династии. У Мэн-цзы самое ценное – народ. Он говорил: «Самое ценное в стране – народ, затем следует власть, а наименьшая ценность – правитель» [3. C. 210]. Исходя из этого, Мэн-цзы призывал обеспечивать благополучие народа, просвещать его, чтобы он проявлял любовь и покорность. Мэн-цзы настаивал на высокой добродетели правителей [3. C. 214].
Литература
1. Буй Тхань Куат – Ву Тинь (Гл. ред). История философии. Ханой, 2001. (на вьетнамском языке).
2. Лa Туан Ву. История китайской политической теории. Ханой, 1964. (на вьетнамском языке).
3. Мэнцзы (пер. Нгуен Хиен Лe). Ханой, 2007. (на вьетнамском языке)
4. Нгуен Зуи Куи (Гл. ред). Марксистско-ленинская философия. Ханой, 2004. (на вьетнамском языке).
5. Нгуен Хый Вуй (Гл. ред). История философии. Ханой, 2006. (на вьетнамском языке).
6. Чжу Си. Четверокнижие. Ханой, 2002. (на вьетнамском языке).
Поступила в редакцию 21.09.2013 г.