Социально-психологические детерминанты религиозного символизма
Звонок Наталья Степановна,
кандидат философских наук, доцент кафедры прикладной философии и теологии Восточноукраинского национального университета им. В. Даля, г. Луганск, Украина.
Рассматривая историю символизма, мы можем прийти к выводу, что в разные эпохи к символам относились по-разному. Особым вниманием к символизму отличались Средние века в Европе: архитектура была символической, церемонии, геральдика, церковная жизнь и т.д. С эпохой Реформации культура общества пыталась обойтись без символов, сосредоточившись на буквальном восприятии конечных фактов. Существуют различные символы: связанные с жизненным опытом и наоборот. Значение символа – те образы, эмоции, которые он вызывает в сознании. В целом наше восприятие символично, в сознании человека содержатся цвета, формы, а также состоящие из них знаки – символы различных предметов и явлений.
Человеческий разум функционирует символически, когда символы в человеческом опыте вызывают в сознании убеждения, представления, связанные с этим символом. Множественные символы формируют в сознании смысл событий и явлений. И тут необходимо обратить внимание на связь между природой символа и смыслом. Особую роль в этом играет восприятие человека. Гончар, а не кувшин, отвечает за форму кувшина. Реальное событие возникает как объединение в одном реальном контексте разнообразных представлений и чувств, вытекающих из первичных восприятий. Это делается с определенной целью – осознание и познание мира. «Восприятие смысла явления зависит от воспринимающего, в сознании которого формируется символическая связь между явлением и его смыслом» (Whitehead A.; p.16). Символическая связь возникает между ними благодаря опыту – повседневному (в реальной жизни) или мистическому (в религии и мифологии). В человеческом опыте есть символическая связь – от вещей и явлений к словам и наоборот – от слов к вещам. Восприятие зависит от богатства опыта, благодаря которому читается смысл вещей. Опыт рождает определенные символы, которые, в свою очередь, порождают смысл.
Религиозный опыт предстает как особый мистический акт, который, в отличие от опытного познания, с позиции субъекта, переживающего этот акт, не требует обоснования. Само понятие религиозного опыта является дискуссионным в науке. Согласно Ф.Шлейермахеру и У.Джемсу, религиозный опыт предстает как непосредственное постижение связи со сверхъестественным, т.е. Богом, поскольку чувства являются более глубоким источником религии, чем религиозная философия и теологические догмы. Ф.Шлейермахер считал, что религиозный опыт не может быть ограничен теоретическими концепциями или верой. С точки зрения некоторых современных философов, для формирования религиозного опыта первичное значение имеют именно убеждения. Религиозный опыт с этой точки зрения предстает как переживания, наилучшим объяснением которого человек считает концепцию сверхъестественного (религиозного) (Шлейермахер Ф.).
Принадлежность к религиозному опыту обуславливает специфическое содержание переживаний и их значимость для личности, т.е. толкование их в соответствии с определенной мировоззренческой концепцией. Главный признак религиозного опыта – отношение к нему как к священному. Немецкий протестантский теолог Р.Отто считал, что опыт священного характеризуется двумя главными чертами: священное воспринимается как «совсем иное» относительно личности, которая переживает этот опыт; священное воспринимается как таковое, что имеет для личности спасительную надзначимость.
Опыт священного предполагает наличие страха и любви, поэтому Р.Отто делает вывод об амбивалентности религиозного опыта, человек одновременно чувствует и притяжение к священному, и страх перед ним. С его точки зрения, сущность священного не исчерпывается рациональными предикатами – такими как абсолютное, моральное, доброе. Образ грозного, гневного, ужасного и сверхмощного нуминозного объекта Р.Отто выводит из идеи греховности человека и из представления о безусловной трансцендентности и непостижимости божества (Отто Р.; c.217). Нуминозный фактор является определяющим элементом любого религиозного опыта. Страх перед священным иногда вызывает уклонение от иной реальности и сосредоточение на повседневном. Поскольку в переживании священного человек постигает сверхъестественное как «иное» относительно самого себя, то для человека всегда остается проблемой познание Бога, сопоставление его со своим сознанием, моралью, иными ценностями.
Важнейшим средством сохранения и передачи религиозного опыта является символ. Символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, он есть «знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа. Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре символа как два полюса, немыслимые один без другого, но и разведенные между собой и порождающие символ. Переходя в символ, образ становится «прозрачным»: смысл «просвечивает» сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина, смысловая перспектива» (Аверинцев С.; с.581).
Количество символов сознания невелико. К ним принадлежат такие символы, как Абсолют, смерть, «Я», тотем. Эстетическое оформление связано преимущественно с символами второго порядка, объективированными в образах искусства, религии, культурного мира в целом. В религии и сакральном искусстве символы второго порядка непосредственно представляют первичные. «Символы сознания являются трансцендентальными структурами, они априорно присутствуют в глубинах нашей психики и могут проявляться при определенных обстоятельствах, обуславливая формы и содержание нашего опыта»,- считает В.Головей (Головей В.;c.155). Каждый первичный символ может иметь более или менее широкий спектр репрезентаций в виде вторичных символов. Например, первичный символ трансцендентного (священного) может быть представлен такими вторичными символами как мана, тотем, Дух, Абсолют, Бог и т.д. Вторичный символ, или символический образ, при условии, если он действующий, на глубинном уровне сознания соотносится с символами высшего порядка – символами сознания. Если эта связь нарушается, символы культуры могут превратиться в обычные пустые знаки, которые утратили связь с трансцендентным.
К.Юнг подразделяет символы на «естественные» и «культурные». «Естественные» исходят из бессодержательного содержания психологического и представляют собой множество вариаций основных архетипических образов. Культурные же символы – те, которыми пользуются для выражения «вечных истин», которыми пользуются религии. Эти символы претерпели множество преобразований, и в результате стали коллективными образами, принятыми цивилизованными обществами.
К.Юнг подчеркивает ценность религии с точки зрения психологии: «Сколь бы утонченной ни была научная теория, с психологической точки зрения сама по себе она имеет меньшую ценность, нежели религиозный догмат. Теория является в высшей степени абстрактной, совершенно рациональной, в то время как догмат выражает посредством образа нечто иррациональное. Догмат обязан своему существованию с одной стороны так называемому непосредственному опыту «откровения» (богочеловек, крест, непорочное зачатие, Троица и т.д.), а с другой – сотрудничеству многих умов, которое не прекращалось на протяжении веков» (ЮнгК.; с.162). Юнг считает, что догмат выражает душу полнее теории, ибо теория выражает и формулирует только содержание сознания. Теория должна передавать живое существо абстрактными понятиями, догмат же способен выражать жизненный процесс бессознательного в форме драмы раскаяния, жертвоприношения и искупления (Юнг К.; с.162).
Юнг считает, что догмат подобен сновидению, он отражает спонтанную и автономную деятельность объективной психики бессознательного. Подобный опыт бессознательного представляет собой значительно более эффективное средство защиты от непосредственного опыта, опасного для человеческой психики, чем научная теория, которая не принимает во внимание его эмоциональную значимость. Юнг утверждает, что на место одной научной теории скоро придет другая, в то время как догмат неизменен веками: «возраст» страдающего богочеловека, по крайней мере пять тысячелетий, а Троица, наверное, еще старше» (Юнг К.; с.162).
Религиозный или сакральный символ многозначен и его понимание рассчитано на религиозный опыт воспринимающего. Такой символ и скрывает и приоткрывает обозначаемый им аспект божественного. Заданность символа предполагает расшифровку его смысла. В этой заданности коренится как его самоочевидность для посвященного, которая может им рассматриваться как «великая тайна», так и таинственность для «профана», который не ощущает мистического смысла символа, видя в нем обычный предмет. В зависимости от того, кто и как воспринимает смысл символа, строится поведение воспринимающего. Например, символ креста в руках рукоположенного священника, как объект поклонения во время богослужения, и падающие на землю кресты с куполов после взрыва большевиками храма Христа Спасителя. Смысл сакрального символа нельзя сводить к однозначной формуле, его можно постичь путем чувственного и интеллектуального напряжения, соотнося с различными символическими сцеплениями (Шелюто В.; с.91).
Религиозный или мистический опыт является источником всех существующих в мире религий. Они основаны на непосредственном переживании сверхъестественного, которое воспринимается как откровение. Историю развития большинства религий можно рассматривать как постепенное раскрытие скрытых значений, свойственных религиозному опыту основателей этих религий. В первичной интуиции каждого из них есть зародыш теории, которая позже разовьется в доктрину, а еще позже – в догму (Колодный А.; с.510). Как только опыт воплощается в традиции, его авторитет сразу же переносится на нее. Возникают священные писания, разрабатываются ритуалы, формируется группа священнослужителей. Исполняя роль посредника между религиозным опытом и социумом, традиция сохраняет память об этом опыте в первичном виде теми средствами, которые устраивают общество. Особую роль в передаче опыта играет символ, как «код» сакрального.
В свете христианского мировоззрения религиозный опыт трактуется как непосредственное переживание человеком Бога и способ удостоверения его бытия. Мы можем прийти к выводу, что религиозная символизация – это способ постижения и выражения опытными средствами трансцендентной реальности. Исходя из этого, в христианской культуре можно выделить следующие классы символов:
1. Догматические (являются объектом рассмотрения теологии: например, Троица, Христос – Логос, Никео-Константинопольский символ веры – в православии, Мадонна- в католицизме и т.д.- через них трактуются остальные классы символов);
В зависимости от средств выражения догматического символа выделяем:
2. Изобразительные или пластические символы:
- в изобразительном искусстве (напр. иконопись в православии - искусство изображения образов Ветхого и Нового заветов, церковной истории с помощью растворенных красок, возникшее в конце 1 века нашей эры, получившее распространение в Восточной Церкви; в католицизме – религиозные картины; символизм достигается с помощью цвета, света и др.выразительных средств);
- в архитектуре (культовые сооружения – помещения для проведения богослужений и исполнения религиозных обрядов, которые в каждой из конфессий имеет свои особые наименования - собор, храм, церковь - в православии, костел - в католицизме, молитвенный дом – в протестантизме; выразительные средства – напр.в православии – количество глав на храме и т.д.);
- в скульптуре (получила распространение в католицизме - объемное воплощение художественной формы в пространстве, изображения людей, животных, пейзажей для иллюстрации Церковной истории);
- в графике (получила распространение в протестантизме – создание религиозных изображений с помощью выразительной художественной формы путем использования разных по окраске линий, штрихов и пятен на листе бумаги, которое достигает высокой степени условности благодаря лаконизму);
3. Динамические символы:
- пространственно-временные отношения (определенные типы восприятия пространства и времени отличаются в разные эпохи, Священное Пространство и Священное Время – особый тип восприятия религиозного человека);
- богослужебные действия - богослужения, содержанием которых являются благодарственные или просительные молитвы по поводу событий или потребностей общественной или личной жизни и т.д.;
- музыка (напр. в католицизме и протестантизме - формирование особого состояния верующих с помощью звуков – мелодии, гармонии, композиции, ритма);
4. Вербальные и знаковые:
- пение (в православии – реализация выразительных возможностей человеческого голоса, вокальной интонации, мелодизированной речи с целью создания особого настроения у верующих);
- проповедь - речь религиозно-воспитательного содержания, которая произносится священнослужителями в храме во время богослужения;
- Священные тексты – религиозные книги, которые наделяются верующими ореолом святости, поскольку они, в их представлении, написаны и завещаны людям по велению самого Бога (напр. в христианстве - Библия);
- знаковые – например, треугольник – символ всевидящего ока Бога, нимб – символ святости и т.д.
5. Предметные:
- Предметы культа - предметы церковного обихода, обслуживающие церковные нужды: крест, свечи, дискос, одеяния священнослужителей и т.д.
Деградация символа в «профаном» сознании происходит вследствие лишения его энергетики из-за чрезмерного аллегорического упрощения, ограничения его нижним планом в структуре Вселенной, «отождествления» посредством аналогии, придания символу двусмысленности. Однако глубинное значение символа не может быть двусмысленным, поскольку «в бесконечном пределе видимое разнообразие значений сливается в Едином» (Шелюто В.). Десакрализация символа происходит, когда творческая сила символа, состоящая в его способности возвращаться к своему происхождению, сдерживается, и принуждает нести чрезмерно конкретные, сверхматериализованные смыслы.
Литература
1. Академічне релігієзнавство: Підручник [Текст] / За ред. проф.А.Колодного. — Київ : Світ знань, 2000.— 862 с.
2. Головей В.Ю. Сакральне в мистецтві: проблеми образотворчої репрезентації. Монографія [Текст] / В.Головей. — Луцьк: Волинський національний університет ім. Лесі Українки, 2012. — 420 с.
3. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным [Текст] / Р.Отто; [пер. А.М. Руткевича]. — СПб: Изд—во СПбГУ, 2008. —274 с.
4. Философский энциклопедический словарь [Текст] / редкол.: С.С.Аверинцев [и др.]— 2—е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1989. — 815 с.
5. Шелюто В.М. Феномен сакрального в историко-культурном пространстве [Текст] / В.М. Шелюто, В.И. Ильченко — Киев: АО «ИТН», 2002.— 324 с.
6. Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям и ее презирающим. Монологи [Текст] / Ф.Шлейермахер. — М.: Алетейя, 1994.— 432 с.
7. Юнг К.Г. Архетип и символ [Текст] / К.Г.Юнг. — М.: Ренессанс, 1991. — 299 с.
8. Whitehead Alfred North. Symbolism Its meaning and Effect / Alfred Whitehead. – London: Cambridge University Press,1958. — 88 p.
Поступила в редакцию 16.10.2013 г.